El castaísmo que veo en América

Actualizado a las 7:00 am ET del 10 de noviembre de 2021.

Indios e indios americanos a menudo se consideran una “minoría modelo” en los Estados Unidos. Los miembros de esta comunidad tienen más probabilidades de tener una educación superior y tener seguro médico, ganar más dinero, trabajar en puestos más altos y tener tasas de pobreza más bajas que el inmigrante promedio y el estadounidense promedio. Están bien representados en ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas, las llamadas asignaturas STEM, y cada vez más de ellos ocupan roles de influencia política y social, incluida la vicepresidenta Kamala Harris. Este grupo, según dice la narración, exhibe la promesa del sueño americano.

Pero dos demandas en el último año, así como dos encuestas, han ofrecido una imagen más clara de este grupo minoritario en particular, con verrugas y todo, encontrando evidencia de que muchos miembros de la comunidad han importado la noción de castas específicamente hindú a Estados Unidos. El vocabulario puede resultarle desconocido a la mayoría de los estadounidenses (dalits, brahmanes, adivasis, por ejemplo), pero subyace un tema familiar y corrosivo: la discriminación.

En julio de 2020, los reguladores de California demandaron a la empresa de tecnología Cisco Systems por presunta discriminación hacia un ingeniero indio por parte de sus colegas indios mientras todos ellos trabajaban en el estado. Según la denuncia, los compañeros de trabajo del ingeniero, que son hindúes de castas superiores, lo “delataron” en el lugar de trabajo como un dalit, conocido peyorativamente como la casta “intocable”, y argumentaron que había logrado ingresar al Instituto Indio de Tecnología, una de las universidades más prestigiosas de la India, solo como resultado de la acción afirmativa. (India ha prohibido la discriminación de casta, pero tiene un cierto número de lugares en las universidades públicas para los dalit y otros solicitantes de castas inferiores). La demanda afirma que Cisco no abordó suficientemente las preocupaciones del empleado agraviado y, de hecho, lo marcó, trato que viola la Ley de Derechos Civiles y Ley de Vivienda y Empleo Justo de California. La compañía niega las acusaciones y, aunque un portavoz no respondió a mis solicitudes de comentarios, Cisco ha dicho en un comunicado que “se defenderá enérgicamente”.

Luego, en mayo de este año, una demanda federal alegó que una organización hindú, Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, atrajo a más de 200 trabajadores de castas inferiores a los Estados Unidos y los obligó a trabajar por tan solo $ 1.20 la hora durante varios años. para construir un templo hindú en expansión en Nueva Jersey. Hablando con Los New York Times Cuando se presentó la demanda, el director ejecutivo de BAPS, Kanu Patel, dijo: “Respetuosamente no estoy de acuerdo con el reclamo salarial”. En respuesta a mis propias preguntas, un portavoz de la organización dijo que quienes habían ayudado a construir el templo eran “artesanos voluntarios” que eran “tratados por igual y con respeto”. El portavoz dijo que BAPS había trabajado en comunidades de castas inferiores de la India “para ayudarlas a integrarse y tener éxito”.

Los dos casos, que siguen sin resolverse, son ejemplos extremos de lo que sigue siendo un fenómeno cotidiano en la comunidad india e indioamericana de EE. UU.

I soy indio y pasé el año pasado en los Estados Unidos, inicialmente en la Universidad de Harvard como Nieman Fellow y luego en Silicon Valley. En la costa este, conocí a algunas de las mentes más brillantes de la diáspora india, y la costa oeste está repleta de mis compatriotas, así como de indios americanos establecidos desde hace más tiempo.

Pero, como todos los estereotipos, el del mundo es, en el mejor de los casos, incompleto y aplasta a una comunidad de varios millones de personas. Aunque la mayoría de los indios e indios americanos son hindúes, un número considerable son musulmanes, sijs o cristianos (además de seguidores de muchas otras religiones) y se han mudado a los EE. UU. Desde toda la India. Al igual que muchos otros grupos minoritarios en los EE. UU., Sufren discriminación racial, luchan contra los estereotipos y, a pesar de su prominencia en los campos STEM, están subrepresentados en gran parte de la economía. Y aunque pueden representar la promesa económica del sueño americano, no parecen haberse apoderado de su base más profunda, al menos según los datos de la encuesta.

Un estudio de 2016 realizado por Equality Labs, una organización estadounidense de derechos civiles centrada en las castas, encontró que el 41 por ciento de los estadounidenses de origen asiático que se identifican como de casta inferior informaron haber enfrentado discriminación de casta en las escuelas y universidades de EE. UU., En comparación con el 3 por ciento de los de casta superior. encuestados. La encuesta indicó que el 67 por ciento de los encuestados de castas inferiores dijeron haber sufrido discriminación de castas en el lugar de trabajo, frente al 1 por ciento de los de castas superiores. (La encuesta de más de 1.500 personas se centró en los hindúes. Aunque las castas superiores tienen más poder, la discriminación de castas es más compleja que simplemente ser impuesta por las castas superiores contra las castas inferiores, me dijo Thenmozhi Soundararajan, director ejecutivo de Equality Labs. “, Dijo,” son todas las castas contra todas las castas “).

Más recientemente, un estudio de septiembre de 2020 realizado por Carnegie Endowment for International Peace encontró que los inmigrantes indios de primera generación en los EE. UU. Tenían significativamente más probabilidades que los encuestados nacidos en los EE. UU. De abrazar una identidad de casta. La abrumadora mayoría de hindúes con una identidad de casta (más de ocho de cada 10) se autoidentificaba como de casta superior, y los inmigrantes de primera generación en particular tendían a auto-segregarse, haciendo que sus comunidades fueran cada vez más homogéneas en términos de religión y casta. . Los que respondieron a la encuesta de Carnegie tuvieron diferentes respuestas a las diferentes formas de discriminación, dependiendo de si la discriminación ocurrió en los EE. UU. O en la India, y quién la sufrió. En general, el 73 por ciento veía la supremacía blanca como una amenaza para la democracia estadounidense, pero solo el 53 por ciento veía el mayoritarismo hindú como una amenaza para la democracia india. Sobre la cuestión de la acción afirmativa en las admisiones universitarias, los datos sugieren niveles más altos de apoyo a la política en los EE. UU. (54 por ciento) que en India (47 por ciento).

TLa angustia provocada por las castas es muy parecido al causado por el racismo, que resulta no simplemente de difamaciones odiosas, sino de un sistema expansivo e íntimo entretejido en el comportamiento, la práctica cultural y la economía. A nivel granular, los hindúes de las castas superiores no comparten los utensilios ni el agua potable con los de las castas inferiores, y se prefieren los tonos de piel más claros a los más oscuros. A nivel sistémico, la sociedad se auto-segrega, y las castas superiores a menudo se congregan en los mismos vecindarios; los logros de los hindúes de castas superiores se obtienen, al menos en parte, a expensas de las comunidades de castas inferiores.

El sistema dicta que cada niño hereda la casta de su familia, que se indica con el segundo nombre y apellido de una persona: el nombre de la aldea y la profesión de la familia. La casta determina el estatus social y la pureza espiritual y define qué trabajos puede hacer una persona y con quién puede casarse. Como se describe en la mitología hindú, los hombres fueron creados desiguales por el Señor Brahma, el Creador, supremo entre la tríada de dioses hindúes que también incluye al Señor Shiva, el Destructor, y al Señor Vishnu, el Conservador. De la cabeza de Brahma vinieron los brahmanes, sacerdotes e intelectuales. De sus brazos salieron reyes y guerreros; de sus muslos, trabajadores de cuello blanco; y de sus pies, obreros. Un quinto grupo, una vez descrito como intocables, se mantuvo completamente fuera del sistema de castas, su lugar en el orden social para limpiar los baños, barrer las calles y deshacerse de los cadáveres. (La palabra paria proviene del idioma tamil y se refiere a uno de los grupos de castas más perseguidos y más bajos, el paṛaiyar, en el estado indio de Tamil Nadu. Paria es un estándar global para los marginados sociales, pero las familias tamil-brahman, incluida la mía, lo usan como un término de abuso, y ha llegado a significar “alguien que es despreciado”).

Los tres grupos principales (brahmanes, guerreros y comerciantes) son las castas superiores y pueden casarse y cenar entre ellos. Los dos últimos grupos, las castas inferiores, llegaron a ser vistos como impuros, llevando consigo un estigma en torno a su higiene y una aparente propensión a las enfermedades infecciosas (aunque estos factores están estrechamente vinculados a la segregación residencial que significa que las castas inferiores tienen un acceso más deficiente a los servicios municipales ). Con el tiempo, el término intocable ha sido desautorizado, reemplazado a finales del siglo XIX por Dalit, que en maratí significa “gente rota pero resistente”.

India abolió oficialmente el sistema de castas poco después de obtener su independencia de Gran Bretaña en 1947, pero el sistema sigue siendo omnipresente. Los indios ricos de los centros urbanos del país suelen descartar el sistema de castas por considerarlo irrelevante en la sociedad moderna o imponerlo sólo en la India rural y pobre, pero ninguna de las dos cosas es verdad. Aunque las aldeas y los pueblos pequeños pueden albergar formas más abiertas de discriminación de castas (líneas literales, por ejemplo, que denotan áreas a las que los dalits no pueden acceder), la India urbana no es un oasis libre de castas. Y los casos de Cisco y BAPS indican que, a medida que los hindúes emigran, las tierras extranjeras tampoco lo son.

While en Harvard, Un miembro de la facultad indio me preguntó acerca de mi casta y mi familia, y amigos (indios) en el Área de la Bahía me pidieron que explicara qué es la casta, revelando un nivel decepcionante de ignorancia. ” tales temas “. Mi familia y amigos en los EE. UU., Indios de castas superiores e indios estadounidenses en el Área de la Bahía que trabajan en la industria tecnológica, no estaban al tanto de los casos de Cisco y BAPS y los desestimaron cuando los describí. Uno respondió, en un lenguaje que podría ser familiar para otros grupos minoritarios que intentan gritar el privilegio de los blancos, que “los brahmanes son los que realmente están sufriendo”.

El caso de Cisco marca un momento histórico. La empresa, cualquier empresa, nunca se habría enfrentado a tales acusaciones en la India, donde la discriminación basada en las castas, aunque ilegal, es una realidad aceptada. Las ramificaciones del caso serán profundas. Por un lado, arrojarán luz sobre la casta misma y su ubicuidad. De hecho, incluso cuando un ingeniero dalit supuestamente sufrió discriminación en California, un profesor dalit renunció por lo que dijo que era discriminación de casta en el campus de Chennai del Instituto Indio de Tecnología. * Por otro lado, el fallo sentará un precedente para todas las empresas estadounidenses, particularmente aquellas con un gran número de empleados u operaciones indias en la India. Potencialmente, se verán obligados a considerar más profundamente la diversidad de castas y la formación contra la discriminación entre sus prioridades, junto con la raza y el género.

La realidad es que los inmigrantes indios en los EE. UU. Y los indios americanos están un grupo minoritario oprimido, al igual que una comunidad con inmenso poder, tanto sobre otros grupos de inmigrantes, como resultado de su riqueza, como sobre sus compatriotas. Me duele ver la ignorancia y la xenofobia dirigidas a los miembros de mi comunidad en los EE. UU., Pero me enoja cuando esas mismas personas pagan ciegamente a los que se dirigen hacia las minorías oprimidas por castas en la India y en otros lugares.

Este no tiene por qué seguir siendo así. El cambio, limitado y poco ambicioso, claro, pero de todos modos, está en marcha. En septiembre, el Partido Demócrata de California agregó la casta como categoría protegida a su código de conducta. Una asociación que representa a casi medio millón de estudiantes universitarios en el estado aprobó una resolución que busca la prohibición de la discriminación basada en castas. Los casos de Cisco y BAPS muestran que los demandantes pueden al menos intentar defenderse a través de los tribunales estadounidenses.

Caste pudo haber viajado desde la India y penetrado en los lugares de trabajo, universidades y comunidades estadounidenses, como el té de una bolsita de té, lo que de alguna manera permitió que un sistema milenario de discriminación permaneciera intacto en Massachusetts tanto como en Maharashtra. Quizás Estados Unidos pueda comenzar a revertir eso y, por lo tanto, establecer el tono para una conversación progresiva sobre las castas, tanto en los Estados Unidos como en la India.


* Este artículo originalmente identificó erróneamente el campus del Instituto Indio de Tecnología donde renunció un profesor dalit.